На пути к себе

На пути к себе
Ф.Алиев

Фалес изрек: «Познай самого себя», а его ученики написали это изречение на фронтоне храма Аполлона в Дельфах. Просто, красиво, но труднореализуемо. Мы стараемся уйти от себя, боимся «скелета в шкафу» и не замечаем сокровищницы, спрятанной в глубине души. Бежим от себя, стараясь быть похожими на других. Так легче жить, думается нам. Не зная себя, мы теряем самоконтроль, становимся рабами навязанных извне желаний, не можем, как говорил Гаджи Бекташ Вели, «быть хозяином своего языка, живота и рук». Про таких людей Имам Али (а) говорит: «Удивляюсь тем людям, которые, потеряв что-то из своего имущества, ищут это. Но потеряли себя и не хотят найти».
Есть много методик нахождения себя. Ислам предлагает путь ирфана (урфана). Тот, кто удостаивается, пройти этот путь или некоторые его стадии, называется ариф, т.е. «познавший».
Ислам, для познания мира и истины, использует три метода, которые заключаются в следующем: 1) чувства, важнейшими из которых являются зрение и слух; 2) разум и интеллект, которые в ограниченной мере способны познать истину; 3) откровение, которое является средством связи избранных с другим миром.
Чувство и разум характерны для всех. Люди могут использовать эти два метода в познании мира, а также в понимании шариата. Третий метод характерен для тех, кто заслужил особое внимание Бога, явными примерами которого являются Пророки.
Про эти методы упоминают аяты Корана. Например, про чувство и разум сказано: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей в тот миг, когда вы ни о чем не ведали. Затем Он наделил вас слухом, зрением, сердцами, - быть может, вы будете благодарны» (16:78).
Слово аф’идатун в арабском языке является множественным числом слова фуад, слова сам’ун - слух, и абсар - зрение символизируют человеческий разум и интеллект. Человек должен использовать слух, зрение и разум во благо и тем самым быть благодарным. Человек пути, для познания мира и религиозных доктрин, использует чувство, но в большинстве случаев чувственные познания являются основанием для решения разума. Он также использует свой разум для познания Бога, Его атрибутов и действий.
Пророк (с) сказал «Кто познает себя, познает Господа своего». Познание Господа является целью мироздания. Коран по этому поводу говорит: «Мы создали джиннов и людей лишь для того, чтобы они Мне поклонялись». Большинство ученых толкуют фразу «чтобы они Мне поклонялись» в значении «чтобы они познали Меня». То есть, суть всякого поклонения есть познание Бога.
Самопознание значит познание заложенных внутри качеств и талантов, их познание и применение на пути Аллаха. Для этого надо познать свое начало, нынешнее положение и свой конец. Имам Али (а) сказал: «Да простит Аллах того, кто знает, откуда он, где он и куда направляется».
Для познания своего начала необходимо осознать наличие животного и божественного начала в себе. Животное начало - это то, что мы созданы из капли спермы, по сути, являемся общественными животными, поэтому, внешние наши отличия, не являются каким-то преимуществом над другими существами. Божественное начало человека отмечено в Коране: «Он - Тот, Кто знает сокровенное и явное, Великий, Милостивый, Который сделал прекрасным все сущее, что сотворил, и сотворил в первый раз человека из глины, а потом уж породил его потомство из выжимок презренной влаги, потом Он придал ему форму, вдохнул в него частицу Своего духа и даровал вам слух, зрение и сердце. Но вы мало благодарны». Мы должны осознать, что в нас обитает Божий дух и мы должны вернуться к своему Истинному Началу: «Все мы от Аллаха и к Нему мы все возвратимся». (2:156).
Познать нынешнее положение - значит познать свое местопребывание, и понять и обязанности и ответственность перед Богом, Его Посланником и т.д. Пророк (с) говорит: «Мир сей бренный является нивой Иного мира». т.е., что здесь посадишь, то и пожнешь в Судный День. Должно знать, что мир и все его блага и беды, являются испытанием. Каждая секунда должна цениться, так как бесполезная трата времени ведет к разлуке с Господом. Коран наказывает: «Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, шириной которого - небеса и земля. Уготован он для богобоязненных, которые расходуют средства (на дела богоугодные), будь в достатке они или в бедности (в радости и в горе), которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, любит Аллах тех, кто творит деяния добрые». (3:133-134).
Познать свой конец - значит понять, к Кому мы исходим, чем кончится наша жизнь. Если при жизни человек делал, того, что требует Бог, то не будет у него страха, но если он провел свою жизнь в бесчинстве и разврате, то его ожидают страшные муки. В хадисе сказано: «Люди все спят, и когда наступает смерть, они просыпаются». Хадис говорит нам: очнись от сна в этом мире и ты сможешь познать Истину.
Имам Садиг (а) сказал: «Знание не приобретается обучением, это свет, который ставит Всевышний Аллах в сердце каждого, кого Он пожелает повести по истинному пути. Так, если ты жаждешь знания, то вначале, потребуй от души своей истины рабства, учись для того, чтобы соблюдать свои знания и проси понимания у Аллаха, и Он даст тебе понимание». Согласно Имаму (а) истина рабства заключается в трех вещах: 1) раб не должен видеть для себя в том, в чем наделил его Аллах, своего имущества, так как у раба не бывает имущества. Все имущество он считает владением Аллаха и распоряжается им так, как указал ему Аллах; 2) раб не должен принимать для себя (никаких) мер; 3) все его дела основаны на том, что указал или запретил Аллах.
Таким образом, если не видеть для себя в том, чем наделил Аллах, имущества, расходование на Его пути станет легким; если поручить свои решения и принятие мер Богу, то беды и невзгоды мира станут легкими; если заниматься лишь в тем, что указал Аллах, не будет и свободного времени для гордыни и показухи перед людьми.
Далее Имам (а) завещал девять вещей для своих мюридов на пути к Аллаху: по три о воспитании души, терпении и знании.
О воспитании души: «Не ешь то, к чему нет у тебя аппетита, иначе это приведет к тупости. Ешь только тогда, когда проголодаешься. И если ешь, то ешь дозволенное и поминай Аллаха. Вспоминай хадис Пророка (с): «Не наполнил человек сосуд хуже своего желудка». Когда ешь, оставь треть для еды, треть для питья и треть для дыхания».
О терпении: «Кто скажет тебе, если скажешь одно, то услышишь десять, то скажи, если скажешь десять и одного не услышишь. Если кто-либо ругает тебя, скажи ему, если ты прав в том, что говоришь, то я прошу Аллаха, чтобы Он простил меня, если ты лжешь в том, что говоришь, то Аллаха я прошу простить тебя. И кто пообещает тебе плохого, пообещай ему добра».
О знании: «Спрашивай у тех, кто знает все, чего не знаешь, но не спрашивай у них для испытания и доставления беспокойства. Никогда не делай что-либо на основании личного мнения. И предостерегайся во всем, в чем находишь ты путь предостережения. Избегай вынесения фетвы так, как ты избегаешь льва, и не превращай свою шею в мост для прохождения людей в Судный день».
(продолжение следует)