‘GUERILLA ISLAMIC FINANCE:’
ISLAMIC BANKING THE AZERBAIJANI WAY
Fuad Aliyev
Project Manager & Research Fellow
Azerbaijan Diplomatic Academy
Despite government suspicions about the threat any religion-based activities may have for secularism, an increasing number of Azerbaijanis are exploring ways to introduce Islamic banking into the country, within the existing legal and normative framework, however unfriendly to such efforts those arrangements are. This article considers some of the challenges these efforts face and analyzes what some call “Guerilla Islamic Finance” as a possible harbinger of future trends.
At the present time, there are two levels in Azerbaijan’s banking system, a central national bank (NBA) and a number of commercial private banks. Both are regulated by national legislation, with the banks performing most of the functions familiar to students of banking in Western countries and banned from getting involved in trade, manufacturing and other businesses as owners or operators. The system has suffered on occasion through the lack of sufficient prudential regulation and supervision, but the government has gradually moved to tighten its monitoring of liquidity and liabilities in line with Basel principles and thus improved public confidence in banks.
Could Islamic banking fit into this system? In principle, yes, because Islamic banking represents a system of financial intermediation that avoids interest-based transactions based on Islamic teaching concerning halal and haraam and intended to ensure justice and equity. By so doing, such banking makes use of profit and loss sharing (PLS) transactions, an arrangement that can allow Islamic banks to function alongside non-Islamic ones.
Although there were attempts to set up such banks as early as the late 1950s in Pakistan and in Egypt in 1963, the beginning of the period of modern Islamic banking dates to 1975 when the Islamic Development Bank (IDB) was established to provide development financing. That bank and its successors use a number of banking “modes,” many of which are unfamiliar to those who know only about Western banking system.
These include Ijara, a form of leasing, which involves a contract where the bank buys and then leases an item to a customer for a specified rental over a specific period; Mudaraba where there is a contract between two parties, one of which provides the funds and the other provides the expertise while both agree to the division of any profits made in advance; Murabaha which takes the form of a contract for purchase and resale and allows the customer to make purchases without having to take out a loan and pay interest; Musharaka which is a partnership that involves placing one's capital with another person and both sharing the risk and reward; and Qard ul-Hassana, a kind of loan free from profit but where service fees may be involved.
There are currently four kinds of modern Islamic banks: first, Islamic banks and financial institutions that operate in a fully-fledged Islamic banking system such as Iran, Sudan and Pakistan; second, Islamic banks and financial institutions that work in a dual banking system; third, Islamic banking activities undertaken by conventional banks; and fourth, international financial institutions such as the IDB which operate on the basis of Islamic principles.
Islamic banking is spreading in many post-Soviet states, but it faces some particular obstacles in Azerbaijan. Among them are the absence of any regulatory-legislative basis for Islamic banking, the NBA's unfriendly attitude, the lack of the necessary legislative and supervisory framework, the absence of an interest-free financial marketplace, and the lack of linkage institutions to provide those entering this sector with information and support.
Nonetheless some progress in this sector has been made, progress that we can call “Guerilla Islamic Finance” – banking activities “hidden” under the forms of conventional banking and thus accepted by the regulators. Of four above-mentioned types of Islamic banks two are in principle possible in Azerbaijan: Islamic banks and financial institutions that work in a dual banking system and Islamic banking activities undertaken by conventional banks.
Some elements of Islamic finance have been introduced into Azerbaijan via the activities of the Kovsar Bank, which positions itself as an Islamic bank; the collaboration of local banks, including the International Bank of Azerbaijan with the Islamic Development Bank (IDB), and the activities of the Caspian Invesment Company.
The Kovsar Bank uses mudaraba and musharaka, and also from the sale of bills of bank analogous to sukuk. But it remains unclear how this bank is able to do this given existing regulations, because the bank is not open to the public and because it releases little information. Consequently, just how much of a contribution it has made in this direction is uncertain.
The situation regarding collaboration of local banks with the IDB is clearer. Several Azerbaijani banks work with the IDB. According to the project coordinator Mr. Behnam Qurbanzadeh under this project IBAR allocated six million USD through ijarah, ijara thumma al bai' and installment sale. These operations do not contradict the Azerbaijani legislation and could be “hidden” under the accepted terms of conventional banking. Local banks can thus open “Islamic windows” and render bank services and products to the client segment, but such a partial Islamic banking does not cover so called “passive” banking operations dealing with deposit accounts.
And finally there is the case of the joint Caspian Investment Company set up in November 2007 by the Azerbaijan Investment Company and the Islamic Corporation for the Development of the Private Sector. Because it is not technically a banking institution it will be easier to implement the investment activities and various projects based on Islamic financial principles although it will not be allowed to render banking services or collect deposits.
There are thus several ways in which Islamic banking may be introduced in Azerbaijan. While the future of any of those remains uncertain even for those prepared to engage in such operations, some local experts drawing on the international expertise suggest that promoting “Islamic windows” within local banks would be the most plausible way to go though this would require greater involvement on the part of the local banking system and deeper collaboration with the IDB.
Bibliography
Aliyev, Fuad (2007). “Islamic Revival in Azerbaijan: the Process and Its Political Implications,” The Caucasus and Globalization, 1 (2).
Raquib, Abdur (2007). Principle and Practice of Islamic Banking, Dhaka: Panam Press.
Warde, Ibrahim (2000). Islamic Finance in the Global Economy, Edinburgh University Press.
Monday, August 25, 2008
Wednesday, February 6, 2008
Практика предоставления коммунальных услуг требует модернизации
Практика предоставления коммунальных услуг требует модернизации – исполнительный директор Общества маркетинга
11:0905/ 02/ 2008
БАКУ, 5 января - "Новости-Азербайджан", Кямал Али. Жители Азербайджана недовольны качеством коммунальных услуг, предоставляемых им государственными акционерными компаниями «Азерсу», «Бакыэлектрикшебеке» и «Азеригаз». Мало того, что все три компании допускают перебои с поставками воды, электричества и газа, эти «товары» бывают еще и некачественные, за которые компании требуют большую оплату.
В Азербайджанском обществе маркетинга считают, что вся беда в неправильной коммунальной политике государства. Об этом интервью «Новости-Азербайджан» с исполнительным директором общества Фуадом Алиевым.
- В чем причина недостатков в работе АО «Азерсу», «Бакыэлектрикшебеке» и «Азеригаз»?
- Мы думаем, что качественное предоставление коммунальных услуг может быть после того, как эти задачи будут поставлены перед компаниями, способными работать на рынке коммунальных услуг грамотно и современно. Для определения лучших компаний в коммунальной сфере государство должно проводить прозрачные и объективные тендеры, победителям которых следует поручать эту важную задачу. Не следует бояться привлечения частных компаний, они привнесут в коммунальную сферу практику современного бизнеса. Во всяком случае, опыт деятельности компании «Бармек» в Азербайджане показывает, что работу с населением они проводили на высоком уровне.
Для качественного удовлетворения потребностей населения в воде, электричестве и газе компании, этим занимающиеся, должны владеть современным маркетингом. Во всяком случае, граждане Азербайджана в XXI веке не должны стоять в тех страшных очередях, которые я видел в офисе АО «Азерсу».
- Может всю коммунальную сферу следует приватизировать?
- Это сложный вопрос. Денационализация коммунальных услуг означает передачу управления в частные руки. Но в стране есть объекты стратегического назначения, снабжение которых электричеством, водой и газом не может прерываться. При анализе последствий денационализации коммунальной сферы следует учесть все возможные нюансы. И в этом случае частные и государственные фирмы должны обратиться к современному маркетингу, как науке правильной продажи товара, к какой бы группе он не относился.
- Сказанное вами может быть отнесено к другим областям экономики, рассчитанной на массового потребителя?
- Конечно. Скажем, при проектировании и строительстве новых подземных переходов в Баку явно не учитывалось мнение и потребности населения, иначе не применялись бы скользкие покрытия пола. Зимой, во время снега и льда, люди боялись заходить в подземные переходы.
Или другой пример – новый автомобильный мост в третьем микрорайоне Баку. По нему проезжает по 5-10 машин в минуту, тогда как под мостом сплошная автомобильная пробка. То есть, планируя здесь строительство автомобильной развязки, следовало провести подсчеты количества проезжающих автомобилей по всем направлением, и только исходя из этого готовить проект. У нас же исходили совсем из других критериев.
11:0905/ 02/ 2008
БАКУ, 5 января - "Новости-Азербайджан", Кямал Али. Жители Азербайджана недовольны качеством коммунальных услуг, предоставляемых им государственными акционерными компаниями «Азерсу», «Бакыэлектрикшебеке» и «Азеригаз». Мало того, что все три компании допускают перебои с поставками воды, электричества и газа, эти «товары» бывают еще и некачественные, за которые компании требуют большую оплату.
В Азербайджанском обществе маркетинга считают, что вся беда в неправильной коммунальной политике государства. Об этом интервью «Новости-Азербайджан» с исполнительным директором общества Фуадом Алиевым.
- В чем причина недостатков в работе АО «Азерсу», «Бакыэлектрикшебеке» и «Азеригаз»?
- Мы думаем, что качественное предоставление коммунальных услуг может быть после того, как эти задачи будут поставлены перед компаниями, способными работать на рынке коммунальных услуг грамотно и современно. Для определения лучших компаний в коммунальной сфере государство должно проводить прозрачные и объективные тендеры, победителям которых следует поручать эту важную задачу. Не следует бояться привлечения частных компаний, они привнесут в коммунальную сферу практику современного бизнеса. Во всяком случае, опыт деятельности компании «Бармек» в Азербайджане показывает, что работу с населением они проводили на высоком уровне.
Для качественного удовлетворения потребностей населения в воде, электричестве и газе компании, этим занимающиеся, должны владеть современным маркетингом. Во всяком случае, граждане Азербайджана в XXI веке не должны стоять в тех страшных очередях, которые я видел в офисе АО «Азерсу».
- Может всю коммунальную сферу следует приватизировать?
- Это сложный вопрос. Денационализация коммунальных услуг означает передачу управления в частные руки. Но в стране есть объекты стратегического назначения, снабжение которых электричеством, водой и газом не может прерываться. При анализе последствий денационализации коммунальной сферы следует учесть все возможные нюансы. И в этом случае частные и государственные фирмы должны обратиться к современному маркетингу, как науке правильной продажи товара, к какой бы группе он не относился.
- Сказанное вами может быть отнесено к другим областям экономики, рассчитанной на массового потребителя?
- Конечно. Скажем, при проектировании и строительстве новых подземных переходов в Баку явно не учитывалось мнение и потребности населения, иначе не применялись бы скользкие покрытия пола. Зимой, во время снега и льда, люди боялись заходить в подземные переходы.
Или другой пример – новый автомобильный мост в третьем микрорайоне Баку. По нему проезжает по 5-10 машин в минуту, тогда как под мостом сплошная автомобильная пробка. То есть, планируя здесь строительство автомобильной развязки, следовало провести подсчеты количества проезжающих автомобилей по всем направлением, и только исходя из этого готовить проект. У нас же исходили совсем из других критериев.
Sunday, January 6, 2008
На пути к себе: «Две Ценности»
На пути к себе: «Две Ценности»
Ф.Алиев
(продолжение)
В прошлой статье «На пути к себе» мы вкратце обсудили важность и способы самопознания по ирфану. Сегодня мы поговорим о «Двух Ценностях», которые завещал Пророк (с) для путников на пути к истине, ищущих себя, чтобы найти Господа своего. Эти две ценности - Коран и Семейство Пророка (с). Пророк Мухаммед (с) незадолго до своей смерти сказал: "О люди! Я оставляю среди вас две ценности: Книгу Аллаха и мое семейство – Ахли-Бейт, если вы будете держаться их обоих, то никогда не впадете в заблуждение, они никогда не отделятся друг от друга, пока не примкнут ко мне около райского источника Каусар" (Сахих Муслим; Муснад Ахмада; Мустадрак Хаким).
Этот хадис нам говорит: 1) что нужно следовать и держаться Корана и Cемейства Пророка (с) вместе, не разделяя их друг от друга; 2) об ограничении спасения в Коране и Семействе Пророка (с); 3) о непорочности Семейства Пророка (с), так как необходимость следования Ахли-Бейту (а) означает то, что ими надо руководствоваться во всем и, что они не ошибаются, ибо Пророк (с) сопоставил их с Кораном, к которому «нe пpиxoдит лoжь ни cпepeди, ни cзaди» (41:42); 4) сопоставление Корана с Ахли-Бейт (а) означает, что они являются самыми знающими из людей, так как Коран отражает знания первых и последних; 5) руководство семейства длится до Судного Дня, так как сказано: «Пока не примкнут ко мне около источника Каусар».
Таким образом, Коран и имамы Ахли-Бейта (а), а затем и ученые из их сподвижников и последователей являются нашими помощниками на пути. Они раскрывают нам суть Корана, с другой стороны, доводят до нас мудрость Пророка (с). Не зря, Пророк (с) сравнивает себя с городом знаний, а первого имама Али (а) – с дверью в этот город. Интересно, что подавляющее большинство суфийских тарикатов (мистических орденов, больше характерных для суннитского Ислама) заявляют, что ведут свою цепочку передачи мистического знания - силсиля, к имамам Семейства Пророка (с).
Однако не стоит искать истину в людях, какими бы непогрешимыми они не были. От этого предостерегает нас и сам Имам Али (а), говоря: «Не ищите истину в людях. Найдите истину и вы найдете ее людей». Таглид, т.е. подражание, необходим лишь в трактовке религиозных законов и методике познания. Именно для этого нам нужны путеводители, но мы должны сами знать кто мы, где и куда идем. Необходимо избегать манипуляций всяких гуру, старцев, шейхов, лже-имамов и «пророков», не превращаться в зомби. Ведь истина в нас. Не стоит искать себе повелителя на стороне. О таких людях Имам Али (а) говорит, что они «как мусор, летят за каждым порывом ветра то в одну сторону, то в другую».
Стоит помнить, что Cемейство Пророка (с) учит своими словами и образом жизни, что ариф не аскет, покинувший все мирское. Обладание мирским не означает привязанность к нему. Человек может ничем не владеть, кроме простой одежды, но быть чрезмерно привязанным к ней. Или же у человека могут быть огромные богатства, но он не питает к ним никакой привязанности и легко расходует их на пути Аллаха. Пророк (с) обращаясь к одному мусульманину, который постился и молился днем и ночью, не уделяя внимания своей жене, сказал: «…Аллах послал меня проповедовать необременительную, приятную религию (которая отдает должное и душе и телу). Я соблюдаю пост, молюсь, общаюсь с родными и близкими. Тот, кто разделяет мои взгляды и веру, должен поступать также…». А Имам Садыг (а) в разговоре с женщиной, которая отказывалась выйти замуж, надеясь таким образом достичь вершины добродетели, сказал: «…Если бы безбрачие было благим делом, то Фатима (а), которая намного достойнее тебя, приняла бы этот обет. А ведь никто из женщин не превзошел ее в добродетели». Самопознание не значит уход от мира, бесконечные молитвы и медитации, это и активное служение Аллаху и обществу. Т.Карлейль метко подметил, что предписание «познай самого себя» бессмысленно, если не понимать его в смысле «познай, что ты можешь сделать». Ариф следует одному важному принципу Имама Али (а), который сказал: «Наивысшая степень набожности - это скрытие набожности». Это значит быть в мире, но не от мира сего. Т.е. люди не знают, что человек ариф и входит в число друзей Бога (аулия). Он ничем не выделяется из общей массы людей, являясь обычным гражданином, семьянином, работником и пр.
Достигший уровня арифа, пройдя через несколько или все четыре стадии (шариат, тарикат, маарифат и хагигат) пути, по особому общается с Создателем. Примером этой задушевной беседы возлюбленных является молитва, которой научил Имам Али (а) одного из своих сподвижников – Кумейла:
Боже мой, Господь мой, Благодетель мой, Государь мой!
Допустим, что я стерплю Твои наказания
А как мне терпеть разлуку с Тобой?
Допустим, я потерплю жару Твоего огня
А тогда как мне терпеть лишения Твоих великодушных взглядов?
Или же, как я могу спокойно быть в адском огне, надеясь на Твое прощение моих грехов?!
О мой Государь! Мой Благодетель! Во имя Твоего величия верно клянусь
Если Ты меня оставишь в аду без лишения речи, то я буду умолять Тебя громким рыданием среди обитателей ада, как надеющиеся на Твою милость люди
Буду рыдать, как истинно рыдающие
Буду рыдать как люди, лишенные (своих родных)
Громким голосом буду звать Тебя, крича: «где Ты, о Покровитель верующих!
О Предел надежд познавших (арифов)!
О Спасатель, призывающих на помощь!
О Приятель душ правдивых!
И (наконец) о Бог миров!»
В книге «Сахифа Саджадийа» Имама Саджада (а) содержится много примеров общения арифа с Создателем. Вот один из них: «Господи! Ты - конечная цель желаний и лишь рядом с Тобой можно достичь желаемого. О, Аллах, не требующий ничего взамен своих благ! О, Аллах, не омрачающий чистоты Своих даров напоминанием о них! О, Аллах, ни в ком не нуждающийся и в ком нуждаются все! О, Аллах, к которому стремятся все и от которого не скрыться никому! О, Аллах, сокровищницы милостей которого не иссякают от просьб просителей! О, Аллах, мудрость которого не измерима ничем! О, Аллах, в ком не перестают нуждаться нуждающиеся! О, Аллах, молитва которому не в тягость молящимся! Ты представил Себя не нуждающимся в других, и Ты достоин того, чтобы ни в ком не нуждаться. Ты представил свои творения нуждающимися, и они достойны того, чтобы нуждаться в Тебе. Тот, кто пожелает устранить потребность в других, обращаясь к Тебе с молитвой, просит того, кого должен просить, и движется к цели по пути, который должен пройти».
Путь к истине определен, ясны и знаки на пути. Не мало и препятствий, но дай Бог, вера и целеустремленность помогут вам найти себя. По этому пути шли многие, но лишь немногие из них дошли до цели. Помните, что надо идти по пути, указанному Кораном и наместниками Аллаха - Пророком (с) и его Cемейством, которых очистил сам Бог: «Воистину, пожелал Аллах удалить с вас – Ахли-Бейт, скверну и очистить вас всецело» (33:33). Поэтому в минуты трудности не забывайте о «Двух Ценностях» Пророка (с), которые завещаны нам и всегда готовы прийти на помощь. А готовы ли вы принять их помощь?
Ф.Алиев
(продолжение)
В прошлой статье «На пути к себе» мы вкратце обсудили важность и способы самопознания по ирфану. Сегодня мы поговорим о «Двух Ценностях», которые завещал Пророк (с) для путников на пути к истине, ищущих себя, чтобы найти Господа своего. Эти две ценности - Коран и Семейство Пророка (с). Пророк Мухаммед (с) незадолго до своей смерти сказал: "О люди! Я оставляю среди вас две ценности: Книгу Аллаха и мое семейство – Ахли-Бейт, если вы будете держаться их обоих, то никогда не впадете в заблуждение, они никогда не отделятся друг от друга, пока не примкнут ко мне около райского источника Каусар" (Сахих Муслим; Муснад Ахмада; Мустадрак Хаким).
Этот хадис нам говорит: 1) что нужно следовать и держаться Корана и Cемейства Пророка (с) вместе, не разделяя их друг от друга; 2) об ограничении спасения в Коране и Семействе Пророка (с); 3) о непорочности Семейства Пророка (с), так как необходимость следования Ахли-Бейту (а) означает то, что ими надо руководствоваться во всем и, что они не ошибаются, ибо Пророк (с) сопоставил их с Кораном, к которому «нe пpиxoдит лoжь ни cпepeди, ни cзaди» (41:42); 4) сопоставление Корана с Ахли-Бейт (а) означает, что они являются самыми знающими из людей, так как Коран отражает знания первых и последних; 5) руководство семейства длится до Судного Дня, так как сказано: «Пока не примкнут ко мне около источника Каусар».
Таким образом, Коран и имамы Ахли-Бейта (а), а затем и ученые из их сподвижников и последователей являются нашими помощниками на пути. Они раскрывают нам суть Корана, с другой стороны, доводят до нас мудрость Пророка (с). Не зря, Пророк (с) сравнивает себя с городом знаний, а первого имама Али (а) – с дверью в этот город. Интересно, что подавляющее большинство суфийских тарикатов (мистических орденов, больше характерных для суннитского Ислама) заявляют, что ведут свою цепочку передачи мистического знания - силсиля, к имамам Семейства Пророка (с).
Однако не стоит искать истину в людях, какими бы непогрешимыми они не были. От этого предостерегает нас и сам Имам Али (а), говоря: «Не ищите истину в людях. Найдите истину и вы найдете ее людей». Таглид, т.е. подражание, необходим лишь в трактовке религиозных законов и методике познания. Именно для этого нам нужны путеводители, но мы должны сами знать кто мы, где и куда идем. Необходимо избегать манипуляций всяких гуру, старцев, шейхов, лже-имамов и «пророков», не превращаться в зомби. Ведь истина в нас. Не стоит искать себе повелителя на стороне. О таких людях Имам Али (а) говорит, что они «как мусор, летят за каждым порывом ветра то в одну сторону, то в другую».
Стоит помнить, что Cемейство Пророка (с) учит своими словами и образом жизни, что ариф не аскет, покинувший все мирское. Обладание мирским не означает привязанность к нему. Человек может ничем не владеть, кроме простой одежды, но быть чрезмерно привязанным к ней. Или же у человека могут быть огромные богатства, но он не питает к ним никакой привязанности и легко расходует их на пути Аллаха. Пророк (с) обращаясь к одному мусульманину, который постился и молился днем и ночью, не уделяя внимания своей жене, сказал: «…Аллах послал меня проповедовать необременительную, приятную религию (которая отдает должное и душе и телу). Я соблюдаю пост, молюсь, общаюсь с родными и близкими. Тот, кто разделяет мои взгляды и веру, должен поступать также…». А Имам Садыг (а) в разговоре с женщиной, которая отказывалась выйти замуж, надеясь таким образом достичь вершины добродетели, сказал: «…Если бы безбрачие было благим делом, то Фатима (а), которая намного достойнее тебя, приняла бы этот обет. А ведь никто из женщин не превзошел ее в добродетели». Самопознание не значит уход от мира, бесконечные молитвы и медитации, это и активное служение Аллаху и обществу. Т.Карлейль метко подметил, что предписание «познай самого себя» бессмысленно, если не понимать его в смысле «познай, что ты можешь сделать». Ариф следует одному важному принципу Имама Али (а), который сказал: «Наивысшая степень набожности - это скрытие набожности». Это значит быть в мире, но не от мира сего. Т.е. люди не знают, что человек ариф и входит в число друзей Бога (аулия). Он ничем не выделяется из общей массы людей, являясь обычным гражданином, семьянином, работником и пр.
Достигший уровня арифа, пройдя через несколько или все четыре стадии (шариат, тарикат, маарифат и хагигат) пути, по особому общается с Создателем. Примером этой задушевной беседы возлюбленных является молитва, которой научил Имам Али (а) одного из своих сподвижников – Кумейла:
Боже мой, Господь мой, Благодетель мой, Государь мой!
Допустим, что я стерплю Твои наказания
А как мне терпеть разлуку с Тобой?
Допустим, я потерплю жару Твоего огня
А тогда как мне терпеть лишения Твоих великодушных взглядов?
Или же, как я могу спокойно быть в адском огне, надеясь на Твое прощение моих грехов?!
О мой Государь! Мой Благодетель! Во имя Твоего величия верно клянусь
Если Ты меня оставишь в аду без лишения речи, то я буду умолять Тебя громким рыданием среди обитателей ада, как надеющиеся на Твою милость люди
Буду рыдать, как истинно рыдающие
Буду рыдать как люди, лишенные (своих родных)
Громким голосом буду звать Тебя, крича: «где Ты, о Покровитель верующих!
О Предел надежд познавших (арифов)!
О Спасатель, призывающих на помощь!
О Приятель душ правдивых!
И (наконец) о Бог миров!»
В книге «Сахифа Саджадийа» Имама Саджада (а) содержится много примеров общения арифа с Создателем. Вот один из них: «Господи! Ты - конечная цель желаний и лишь рядом с Тобой можно достичь желаемого. О, Аллах, не требующий ничего взамен своих благ! О, Аллах, не омрачающий чистоты Своих даров напоминанием о них! О, Аллах, ни в ком не нуждающийся и в ком нуждаются все! О, Аллах, к которому стремятся все и от которого не скрыться никому! О, Аллах, сокровищницы милостей которого не иссякают от просьб просителей! О, Аллах, мудрость которого не измерима ничем! О, Аллах, в ком не перестают нуждаться нуждающиеся! О, Аллах, молитва которому не в тягость молящимся! Ты представил Себя не нуждающимся в других, и Ты достоин того, чтобы ни в ком не нуждаться. Ты представил свои творения нуждающимися, и они достойны того, чтобы нуждаться в Тебе. Тот, кто пожелает устранить потребность в других, обращаясь к Тебе с молитвой, просит того, кого должен просить, и движется к цели по пути, который должен пройти».
Путь к истине определен, ясны и знаки на пути. Не мало и препятствий, но дай Бог, вера и целеустремленность помогут вам найти себя. По этому пути шли многие, но лишь немногие из них дошли до цели. Помните, что надо идти по пути, указанному Кораном и наместниками Аллаха - Пророком (с) и его Cемейством, которых очистил сам Бог: «Воистину, пожелал Аллах удалить с вас – Ахли-Бейт, скверну и очистить вас всецело» (33:33). Поэтому в минуты трудности не забывайте о «Двух Ценностях» Пророка (с), которые завещаны нам и всегда готовы прийти на помощь. А готовы ли вы принять их помощь?
Friday, December 21, 2007
На пути к себе
На пути к себе
Ф.Алиев
Фалес изрек: «Познай самого себя», а его ученики написали это изречение на фронтоне храма Аполлона в Дельфах. Просто, красиво, но труднореализуемо. Мы стараемся уйти от себя, боимся «скелета в шкафу» и не замечаем сокровищницы, спрятанной в глубине души. Бежим от себя, стараясь быть похожими на других. Так легче жить, думается нам. Не зная себя, мы теряем самоконтроль, становимся рабами навязанных извне желаний, не можем, как говорил Гаджи Бекташ Вели, «быть хозяином своего языка, живота и рук». Про таких людей Имам Али (а) говорит: «Удивляюсь тем людям, которые, потеряв что-то из своего имущества, ищут это. Но потеряли себя и не хотят найти».
Есть много методик нахождения себя. Ислам предлагает путь ирфана (урфана). Тот, кто удостаивается, пройти этот путь или некоторые его стадии, называется ариф, т.е. «познавший».
Ислам, для познания мира и истины, использует три метода, которые заключаются в следующем: 1) чувства, важнейшими из которых являются зрение и слух; 2) разум и интеллект, которые в ограниченной мере способны познать истину; 3) откровение, которое является средством связи избранных с другим миром.
Чувство и разум характерны для всех. Люди могут использовать эти два метода в познании мира, а также в понимании шариата. Третий метод характерен для тех, кто заслужил особое внимание Бога, явными примерами которого являются Пророки.
Про эти методы упоминают аяты Корана. Например, про чувство и разум сказано: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей в тот миг, когда вы ни о чем не ведали. Затем Он наделил вас слухом, зрением, сердцами, - быть может, вы будете благодарны» (16:78).
Слово аф’идатун в арабском языке является множественным числом слова фуад, слова сам’ун - слух, и абсар - зрение символизируют человеческий разум и интеллект. Человек должен использовать слух, зрение и разум во благо и тем самым быть благодарным. Человек пути, для познания мира и религиозных доктрин, использует чувство, но в большинстве случаев чувственные познания являются основанием для решения разума. Он также использует свой разум для познания Бога, Его атрибутов и действий.
Пророк (с) сказал «Кто познает себя, познает Господа своего». Познание Господа является целью мироздания. Коран по этому поводу говорит: «Мы создали джиннов и людей лишь для того, чтобы они Мне поклонялись». Большинство ученых толкуют фразу «чтобы они Мне поклонялись» в значении «чтобы они познали Меня». То есть, суть всякого поклонения есть познание Бога.
Самопознание значит познание заложенных внутри качеств и талантов, их познание и применение на пути Аллаха. Для этого надо познать свое начало, нынешнее положение и свой конец. Имам Али (а) сказал: «Да простит Аллах того, кто знает, откуда он, где он и куда направляется».
Для познания своего начала необходимо осознать наличие животного и божественного начала в себе. Животное начало - это то, что мы созданы из капли спермы, по сути, являемся общественными животными, поэтому, внешние наши отличия, не являются каким-то преимуществом над другими существами. Божественное начало человека отмечено в Коране: «Он - Тот, Кто знает сокровенное и явное, Великий, Милостивый, Который сделал прекрасным все сущее, что сотворил, и сотворил в первый раз человека из глины, а потом уж породил его потомство из выжимок презренной влаги, потом Он придал ему форму, вдохнул в него частицу Своего духа и даровал вам слух, зрение и сердце. Но вы мало благодарны». Мы должны осознать, что в нас обитает Божий дух и мы должны вернуться к своему Истинному Началу: «Все мы от Аллаха и к Нему мы все возвратимся». (2:156).
Познать нынешнее положение - значит познать свое местопребывание, и понять и обязанности и ответственность перед Богом, Его Посланником и т.д. Пророк (с) говорит: «Мир сей бренный является нивой Иного мира». т.е., что здесь посадишь, то и пожнешь в Судный День. Должно знать, что мир и все его блага и беды, являются испытанием. Каждая секунда должна цениться, так как бесполезная трата времени ведет к разлуке с Господом. Коран наказывает: «Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, шириной которого - небеса и земля. Уготован он для богобоязненных, которые расходуют средства (на дела богоугодные), будь в достатке они или в бедности (в радости и в горе), которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, любит Аллах тех, кто творит деяния добрые». (3:133-134).
Познать свой конец - значит понять, к Кому мы исходим, чем кончится наша жизнь. Если при жизни человек делал, того, что требует Бог, то не будет у него страха, но если он провел свою жизнь в бесчинстве и разврате, то его ожидают страшные муки. В хадисе сказано: «Люди все спят, и когда наступает смерть, они просыпаются». Хадис говорит нам: очнись от сна в этом мире и ты сможешь познать Истину.
Имам Садиг (а) сказал: «Знание не приобретается обучением, это свет, который ставит Всевышний Аллах в сердце каждого, кого Он пожелает повести по истинному пути. Так, если ты жаждешь знания, то вначале, потребуй от души своей истины рабства, учись для того, чтобы соблюдать свои знания и проси понимания у Аллаха, и Он даст тебе понимание». Согласно Имаму (а) истина рабства заключается в трех вещах: 1) раб не должен видеть для себя в том, в чем наделил его Аллах, своего имущества, так как у раба не бывает имущества. Все имущество он считает владением Аллаха и распоряжается им так, как указал ему Аллах; 2) раб не должен принимать для себя (никаких) мер; 3) все его дела основаны на том, что указал или запретил Аллах.
Таким образом, если не видеть для себя в том, чем наделил Аллах, имущества, расходование на Его пути станет легким; если поручить свои решения и принятие мер Богу, то беды и невзгоды мира станут легкими; если заниматься лишь в тем, что указал Аллах, не будет и свободного времени для гордыни и показухи перед людьми.
Далее Имам (а) завещал девять вещей для своих мюридов на пути к Аллаху: по три о воспитании души, терпении и знании.
О воспитании души: «Не ешь то, к чему нет у тебя аппетита, иначе это приведет к тупости. Ешь только тогда, когда проголодаешься. И если ешь, то ешь дозволенное и поминай Аллаха. Вспоминай хадис Пророка (с): «Не наполнил человек сосуд хуже своего желудка». Когда ешь, оставь треть для еды, треть для питья и треть для дыхания».
О терпении: «Кто скажет тебе, если скажешь одно, то услышишь десять, то скажи, если скажешь десять и одного не услышишь. Если кто-либо ругает тебя, скажи ему, если ты прав в том, что говоришь, то я прошу Аллаха, чтобы Он простил меня, если ты лжешь в том, что говоришь, то Аллаха я прошу простить тебя. И кто пообещает тебе плохого, пообещай ему добра».
О знании: «Спрашивай у тех, кто знает все, чего не знаешь, но не спрашивай у них для испытания и доставления беспокойства. Никогда не делай что-либо на основании личного мнения. И предостерегайся во всем, в чем находишь ты путь предостережения. Избегай вынесения фетвы так, как ты избегаешь льва, и не превращай свою шею в мост для прохождения людей в Судный день».
(продолжение следует)
Ф.Алиев
Фалес изрек: «Познай самого себя», а его ученики написали это изречение на фронтоне храма Аполлона в Дельфах. Просто, красиво, но труднореализуемо. Мы стараемся уйти от себя, боимся «скелета в шкафу» и не замечаем сокровищницы, спрятанной в глубине души. Бежим от себя, стараясь быть похожими на других. Так легче жить, думается нам. Не зная себя, мы теряем самоконтроль, становимся рабами навязанных извне желаний, не можем, как говорил Гаджи Бекташ Вели, «быть хозяином своего языка, живота и рук». Про таких людей Имам Али (а) говорит: «Удивляюсь тем людям, которые, потеряв что-то из своего имущества, ищут это. Но потеряли себя и не хотят найти».
Есть много методик нахождения себя. Ислам предлагает путь ирфана (урфана). Тот, кто удостаивается, пройти этот путь или некоторые его стадии, называется ариф, т.е. «познавший».
Ислам, для познания мира и истины, использует три метода, которые заключаются в следующем: 1) чувства, важнейшими из которых являются зрение и слух; 2) разум и интеллект, которые в ограниченной мере способны познать истину; 3) откровение, которое является средством связи избранных с другим миром.
Чувство и разум характерны для всех. Люди могут использовать эти два метода в познании мира, а также в понимании шариата. Третий метод характерен для тех, кто заслужил особое внимание Бога, явными примерами которого являются Пророки.
Про эти методы упоминают аяты Корана. Например, про чувство и разум сказано: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей в тот миг, когда вы ни о чем не ведали. Затем Он наделил вас слухом, зрением, сердцами, - быть может, вы будете благодарны» (16:78).
Слово аф’идатун в арабском языке является множественным числом слова фуад, слова сам’ун - слух, и абсар - зрение символизируют человеческий разум и интеллект. Человек должен использовать слух, зрение и разум во благо и тем самым быть благодарным. Человек пути, для познания мира и религиозных доктрин, использует чувство, но в большинстве случаев чувственные познания являются основанием для решения разума. Он также использует свой разум для познания Бога, Его атрибутов и действий.
Пророк (с) сказал «Кто познает себя, познает Господа своего». Познание Господа является целью мироздания. Коран по этому поводу говорит: «Мы создали джиннов и людей лишь для того, чтобы они Мне поклонялись». Большинство ученых толкуют фразу «чтобы они Мне поклонялись» в значении «чтобы они познали Меня». То есть, суть всякого поклонения есть познание Бога.
Самопознание значит познание заложенных внутри качеств и талантов, их познание и применение на пути Аллаха. Для этого надо познать свое начало, нынешнее положение и свой конец. Имам Али (а) сказал: «Да простит Аллах того, кто знает, откуда он, где он и куда направляется».
Для познания своего начала необходимо осознать наличие животного и божественного начала в себе. Животное начало - это то, что мы созданы из капли спермы, по сути, являемся общественными животными, поэтому, внешние наши отличия, не являются каким-то преимуществом над другими существами. Божественное начало человека отмечено в Коране: «Он - Тот, Кто знает сокровенное и явное, Великий, Милостивый, Который сделал прекрасным все сущее, что сотворил, и сотворил в первый раз человека из глины, а потом уж породил его потомство из выжимок презренной влаги, потом Он придал ему форму, вдохнул в него частицу Своего духа и даровал вам слух, зрение и сердце. Но вы мало благодарны». Мы должны осознать, что в нас обитает Божий дух и мы должны вернуться к своему Истинному Началу: «Все мы от Аллаха и к Нему мы все возвратимся». (2:156).
Познать нынешнее положение - значит познать свое местопребывание, и понять и обязанности и ответственность перед Богом, Его Посланником и т.д. Пророк (с) говорит: «Мир сей бренный является нивой Иного мира». т.е., что здесь посадишь, то и пожнешь в Судный День. Должно знать, что мир и все его блага и беды, являются испытанием. Каждая секунда должна цениться, так как бесполезная трата времени ведет к разлуке с Господом. Коран наказывает: «Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, шириной которого - небеса и земля. Уготован он для богобоязненных, которые расходуют средства (на дела богоугодные), будь в достатке они или в бедности (в радости и в горе), которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, любит Аллах тех, кто творит деяния добрые». (3:133-134).
Познать свой конец - значит понять, к Кому мы исходим, чем кончится наша жизнь. Если при жизни человек делал, того, что требует Бог, то не будет у него страха, но если он провел свою жизнь в бесчинстве и разврате, то его ожидают страшные муки. В хадисе сказано: «Люди все спят, и когда наступает смерть, они просыпаются». Хадис говорит нам: очнись от сна в этом мире и ты сможешь познать Истину.
Имам Садиг (а) сказал: «Знание не приобретается обучением, это свет, который ставит Всевышний Аллах в сердце каждого, кого Он пожелает повести по истинному пути. Так, если ты жаждешь знания, то вначале, потребуй от души своей истины рабства, учись для того, чтобы соблюдать свои знания и проси понимания у Аллаха, и Он даст тебе понимание». Согласно Имаму (а) истина рабства заключается в трех вещах: 1) раб не должен видеть для себя в том, в чем наделил его Аллах, своего имущества, так как у раба не бывает имущества. Все имущество он считает владением Аллаха и распоряжается им так, как указал ему Аллах; 2) раб не должен принимать для себя (никаких) мер; 3) все его дела основаны на том, что указал или запретил Аллах.
Таким образом, если не видеть для себя в том, чем наделил Аллах, имущества, расходование на Его пути станет легким; если поручить свои решения и принятие мер Богу, то беды и невзгоды мира станут легкими; если заниматься лишь в тем, что указал Аллах, не будет и свободного времени для гордыни и показухи перед людьми.
Далее Имам (а) завещал девять вещей для своих мюридов на пути к Аллаху: по три о воспитании души, терпении и знании.
О воспитании души: «Не ешь то, к чему нет у тебя аппетита, иначе это приведет к тупости. Ешь только тогда, когда проголодаешься. И если ешь, то ешь дозволенное и поминай Аллаха. Вспоминай хадис Пророка (с): «Не наполнил человек сосуд хуже своего желудка». Когда ешь, оставь треть для еды, треть для питья и треть для дыхания».
О терпении: «Кто скажет тебе, если скажешь одно, то услышишь десять, то скажи, если скажешь десять и одного не услышишь. Если кто-либо ругает тебя, скажи ему, если ты прав в том, что говоришь, то я прошу Аллаха, чтобы Он простил меня, если ты лжешь в том, что говоришь, то Аллаха я прошу простить тебя. И кто пообещает тебе плохого, пообещай ему добра».
О знании: «Спрашивай у тех, кто знает все, чего не знаешь, но не спрашивай у них для испытания и доставления беспокойства. Никогда не делай что-либо на основании личного мнения. И предостерегайся во всем, в чем находишь ты путь предостережения. Избегай вынесения фетвы так, как ты избегаешь льва, и не превращай свою шею в мост для прохождения людей в Судный день».
(продолжение следует)
Tuesday, December 18, 2007
PPP in Azerbaijan
Azeri: http://www.marketing.az/site/?name=news&news_id=117&lang=1
English: http://www.marketing.az/site/?name=news&news_id=115&lang=2
Azərbaycan Marketinq Cəmiyyəti (AMC) ölkədə müsbət və müasir standartlara uyğun fəaliyyət göstərən biznes mühitinin yaradılması və onun ölkənin infrastrukturunun inkişafında səmərəli iştirakını təmin etmək məqsədilə “ABŞ Beynəlxalq İnkişaf Agentliyi” və “Counterpart International” təşkilatının dəstəyi ilə tədqiqat həyata keçirmişdir. AMC tərəfindən həyata keçirilmiş bu tədqiqat “Azərbaycanda Dövlət İnkişaf Proqramlarında Biznes Sektorunun Rolu” adlı layihə çərçivəsində hazırlanmışdır. Layihənin məqsədi infrastruktur sahəsində dövlət-biznes tərəfdaşlığının vəziyyəti, problemləri və potensialını öyrənib müvafiq dövlət orqanlarına siyasətə dair tövsiyələrin hazırlanmasından ibarət olmuşdur.
Tədqiqat infrastruktur islahatında müasir dünyada çox geniş yayılmış Dövlət Özəl Əməkdaşlığından (DÖƏ) istifadə edilməsinin potensial faydalarını araşdırmış, Azərbaycanda DÖƏ-na imkan yaradan şərtləri nəzərdən keçirmiş, eyni zamanda ölkədə DÖƏ ətrafında olan siyasi müzakirələrin əlavə analizini tələb edən məsələləri qaldırmışdır. Bu, Azərbaycanda göstərilən məsələ üzrə aparılmış ilk və yeganə araşdırmadır.
Tədqiqat zamanı masaarxası tədqiqat, dərin müsahibələr, keyfiyyət məlumatlarının məcmusu və analizi metodlarından istifadə olunmuşdur.
Layihənin əsas nəticələri aşağıdakılardır:
İmişli şəhərində su təchizatı sistemində DÖƏ nümunəsi bütün münasibətlərdə uğurlu alınmış və su təminatı sanitariyasında (STS) olan bir sıra problemlərin aradan qaldırılmasına kömək etmiş
Başlıca uğurun olmasına baxmayaraq, bu nümunə su sahəsindəki DÖƏ-na mane olan əsasən siyasi və müəyyən dərəcədə institusional şərtlərə görə təkrarlanmamış
DÖƏ infrastrukturu inkişaf etdirmək və kommunal xidmətlərin keyfiyyətini yaxşılaşdırmaq üçün vasitə kimi qəbul olunmur
DÖƏ haqqında biznes tərəfindən informasiyanın çatışmazlığı və dövlət sektoru tərəfindən qərar vermədə şəffaflığın az olması, həmçinin qanunun bəzi müddəaları nəticəsində yerli biznes sektoru DÖƏ-nə tam başa düşmür və birmənalı qəbul etmir.
Yaxın 5-10 il ərzində Azərbaycanda DÖƏ-nın genişlənməsi gözlənilmir və yalnız böyük investisiya tələb edən tikinti və kommunikasiya infrastrukturu layihələrində mümkün ola biləcəyi gözlənilir
English: http://www.marketing.az/site/?name=news&news_id=115&lang=2
Azərbaycan Marketinq Cəmiyyəti (AMC) ölkədə müsbət və müasir standartlara uyğun fəaliyyət göstərən biznes mühitinin yaradılması və onun ölkənin infrastrukturunun inkişafında səmərəli iştirakını təmin etmək məqsədilə “ABŞ Beynəlxalq İnkişaf Agentliyi” və “Counterpart International” təşkilatının dəstəyi ilə tədqiqat həyata keçirmişdir. AMC tərəfindən həyata keçirilmiş bu tədqiqat “Azərbaycanda Dövlət İnkişaf Proqramlarında Biznes Sektorunun Rolu” adlı layihə çərçivəsində hazırlanmışdır. Layihənin məqsədi infrastruktur sahəsində dövlət-biznes tərəfdaşlığının vəziyyəti, problemləri və potensialını öyrənib müvafiq dövlət orqanlarına siyasətə dair tövsiyələrin hazırlanmasından ibarət olmuşdur.
Tədqiqat infrastruktur islahatında müasir dünyada çox geniş yayılmış Dövlət Özəl Əməkdaşlığından (DÖƏ) istifadə edilməsinin potensial faydalarını araşdırmış, Azərbaycanda DÖƏ-na imkan yaradan şərtləri nəzərdən keçirmiş, eyni zamanda ölkədə DÖƏ ətrafında olan siyasi müzakirələrin əlavə analizini tələb edən məsələləri qaldırmışdır. Bu, Azərbaycanda göstərilən məsələ üzrə aparılmış ilk və yeganə araşdırmadır.
Tədqiqat zamanı masaarxası tədqiqat, dərin müsahibələr, keyfiyyət məlumatlarının məcmusu və analizi metodlarından istifadə olunmuşdur.
Layihənin əsas nəticələri aşağıdakılardır:
İmişli şəhərində su təchizatı sistemində DÖƏ nümunəsi bütün münasibətlərdə uğurlu alınmış və su təminatı sanitariyasında (STS) olan bir sıra problemlərin aradan qaldırılmasına kömək etmiş
Başlıca uğurun olmasına baxmayaraq, bu nümunə su sahəsindəki DÖƏ-na mane olan əsasən siyasi və müəyyən dərəcədə institusional şərtlərə görə təkrarlanmamış
DÖƏ infrastrukturu inkişaf etdirmək və kommunal xidmətlərin keyfiyyətini yaxşılaşdırmaq üçün vasitə kimi qəbul olunmur
DÖƏ haqqında biznes tərəfindən informasiyanın çatışmazlığı və dövlət sektoru tərəfindən qərar vermədə şəffaflığın az olması, həmçinin qanunun bəzi müddəaları nəticəsində yerli biznes sektoru DÖƏ-nə tam başa düşmür və birmənalı qəbul etmir.
Yaxın 5-10 il ərzində Azərbaycanda DÖƏ-nın genişlənməsi gözlənilmir və yalnız böyük investisiya tələb edən tikinti və kommunikasiya infrastrukturu layihələrində mümkün ola biləcəyi gözlənilir
Saturday, September 29, 2007
АКП и судьбы Ислама в Азербайджане
АКП и судьбы Ислама в Азербайджане
Сентябрь 2007
Безоговорочная победа АКП на парламентский выборах в Турции и избрание Абдуллы Гюля президентом страны, несмотря на хиджаб его жены, воистину событие знаменательное и символическое не только в Турции, но и во всем мусульманском мире. Отголоски данного события слышны уже и в Азербайджане. Но как всегда в очень своеобразной форме.
В последние месяцы в стране наблюдается очень интересная тенденция. На лицо попытки ограничить влияние религии на население. Обратим внимание на некоторые собятия:
1. Запрет на громкий азан (впоследствие отмененный) послужил в качестве сигнального выстрела. Быть может это было и зондирование почвы, буть может просто случайность.
2. После «летней спячки» чиновничий аппарат решил наверстать упущенное и бодро взялся за дело. Первым звонком второй волны стало закрытие передач на религиозную тематику на ТВ. Сейчас Азербайджан может похвастаться практичеким отсутствием такого рода передач.
3. Выступления высокопоставленных чиновников об «исламской угрозе», «внешнем влиянии», «растущем количестве мечетей» и пр.
4. Выступления экспертов об угрозе исламской революции, нурсистах, вахаббитах и пр.
5. Новая волна притеснений девушек в хиджабах в образовательных учреждениях.
6. Новая волна притеснений мужчин с длинными бородами и прочими внешними аттрибутами «религиозности а ля Ислам».
Видимо, правительство испугавшись «эффекта АКП» в свойственной ему манере решило взяться за «исламское возрождение» в Азербайджане. К сожалению, действия в стиле героев Салтыкова-Щедрина, основанные на принципах «тащить и не пущать» или «как бы чего не случилось» показывают, что отношение к религии не изменилось со старых-добрых времен Советского Союза. Не забыли еще старожилы госаппарата теории научного атеизма и практику борьбы с «опиумом для народа».
Конечно, пусть лучше на ТВ будет засилье выражаясь языком журналистки и критика Ильхамии Рзаевой «свадебного, эстрадного и кябабного фундаментализма», ведь народу нужно «хлеба и зрелищ». А то, не дай Бог, еще додумаються до борьбы за социальную справедливость. Пусть уж лучше думают о том, на какую проститутку потратить деньги, какой бы диск или причудливый сигнал поставить на автомобиль, в каком баре напиться и т.д. и т.п. Чем примитивнее запросы и нужды людей, тем и управлять ими легче. Но у такой культуры есть и обратная сторона. Эту сторону мы наблюдаем в виде массовой деградации и люмпенизации населения. И для того, чтобы убедиться в этих процессах, не обязательно проводить специальные исследования, а достаточно пройтись по улицам столицы и прокатиться на общественном транспорте.
Конечно же, исламизация общества привела к радикализации определнных слоев населения. Но количество этих людей настолько мизерно, что говорить об угрозе не приходится. Делать революцию в условиях когда мизерный процент населения соблюдает религиозные предписания Ислама и когда большинству людей вообще не до религии, практически не возможно. Особенно в условиях тотального полицеского контроля. Наоборот, отсутствие морально-нравственных програм и религиозного просвещения, притеснения верующих и их маргинализация лишь послужит радикализации и увеличению пропасти между верующими и неверующими. Этого ли мы хотим? Может лучше постараться интегрировать и использовать потенциал религиозных общин и отдельный верующих? В каком веке мы живем? Какое госудраство мы строим? И почему у нас все делается жандармскими методами? Неужели, по другому не получается? Почему всегда эти «пороть» и « не пущать»?
История показывает, что попытки притеснения Ислама не очень эффективны, а иногда очень деконструктивны. Исламской революции в Иране предшествовало и насильное снятие головных платков и притяснения религиозных лидеров и многое другое. Десятилетия агрессивного лаицизма в Турции тоже не дали желаемых результатов. Победа АКП – тому свидетельство. Не пора ли, наконец, пересмотреть методы управления!?
Сентябрь 2007
Безоговорочная победа АКП на парламентский выборах в Турции и избрание Абдуллы Гюля президентом страны, несмотря на хиджаб его жены, воистину событие знаменательное и символическое не только в Турции, но и во всем мусульманском мире. Отголоски данного события слышны уже и в Азербайджане. Но как всегда в очень своеобразной форме.
В последние месяцы в стране наблюдается очень интересная тенденция. На лицо попытки ограничить влияние религии на население. Обратим внимание на некоторые собятия:
1. Запрет на громкий азан (впоследствие отмененный) послужил в качестве сигнального выстрела. Быть может это было и зондирование почвы, буть может просто случайность.
2. После «летней спячки» чиновничий аппарат решил наверстать упущенное и бодро взялся за дело. Первым звонком второй волны стало закрытие передач на религиозную тематику на ТВ. Сейчас Азербайджан может похвастаться практичеким отсутствием такого рода передач.
3. Выступления высокопоставленных чиновников об «исламской угрозе», «внешнем влиянии», «растущем количестве мечетей» и пр.
4. Выступления экспертов об угрозе исламской революции, нурсистах, вахаббитах и пр.
5. Новая волна притеснений девушек в хиджабах в образовательных учреждениях.
6. Новая волна притеснений мужчин с длинными бородами и прочими внешними аттрибутами «религиозности а ля Ислам».
Видимо, правительство испугавшись «эффекта АКП» в свойственной ему манере решило взяться за «исламское возрождение» в Азербайджане. К сожалению, действия в стиле героев Салтыкова-Щедрина, основанные на принципах «тащить и не пущать» или «как бы чего не случилось» показывают, что отношение к религии не изменилось со старых-добрых времен Советского Союза. Не забыли еще старожилы госаппарата теории научного атеизма и практику борьбы с «опиумом для народа».
Конечно, пусть лучше на ТВ будет засилье выражаясь языком журналистки и критика Ильхамии Рзаевой «свадебного, эстрадного и кябабного фундаментализма», ведь народу нужно «хлеба и зрелищ». А то, не дай Бог, еще додумаються до борьбы за социальную справедливость. Пусть уж лучше думают о том, на какую проститутку потратить деньги, какой бы диск или причудливый сигнал поставить на автомобиль, в каком баре напиться и т.д. и т.п. Чем примитивнее запросы и нужды людей, тем и управлять ими легче. Но у такой культуры есть и обратная сторона. Эту сторону мы наблюдаем в виде массовой деградации и люмпенизации населения. И для того, чтобы убедиться в этих процессах, не обязательно проводить специальные исследования, а достаточно пройтись по улицам столицы и прокатиться на общественном транспорте.
Конечно же, исламизация общества привела к радикализации определнных слоев населения. Но количество этих людей настолько мизерно, что говорить об угрозе не приходится. Делать революцию в условиях когда мизерный процент населения соблюдает религиозные предписания Ислама и когда большинству людей вообще не до религии, практически не возможно. Особенно в условиях тотального полицеского контроля. Наоборот, отсутствие морально-нравственных програм и религиозного просвещения, притеснения верующих и их маргинализация лишь послужит радикализации и увеличению пропасти между верующими и неверующими. Этого ли мы хотим? Может лучше постараться интегрировать и использовать потенциал религиозных общин и отдельный верующих? В каком веке мы живем? Какое госудраство мы строим? И почему у нас все делается жандармскими методами? Неужели, по другому не получается? Почему всегда эти «пороть» и « не пущать»?
История показывает, что попытки притеснения Ислама не очень эффективны, а иногда очень деконструктивны. Исламской революции в Иране предшествовало и насильное снятие головных платков и притяснения религиозных лидеров и многое другое. Десятилетия агрессивного лаицизма в Турции тоже не дали желаемых результатов. Победа АКП – тому свидетельство. Не пора ли, наконец, пересмотреть методы управления!?
Tuesday, September 11, 2007
From enmity to understanding
From enmity to understanding:
Some remarks on political cartoons depicting the Prophet Mohammad (PBUH) and following reaction
‘Goodness and evil cannot be equal.
Repel (evil) with something that is better.
Then you will see that he with whom you had enmity
will become your close friend.
And no one will be granted such goodness
except those who exercise patience and self-restraint.’
(Holy Qur’an: 41:34-35)
Probably all of you know already the story about the offensive cartoons depicting the Prophet Mohammad (peace be upon him) in the Danish ‘Jyllands-Posten’ newspaper and the huge wave of protest that has struck the Muslim world. The story that was almost about to be over, restarted thanks to other European mass-media that disagreed with the apologizes of the ‘Jyllands-Posten’ editor and published these cartoons again. Debates are going on and radicals from both sides make hostile statements and acts. ‘Daily Tar Heel’ also decided to contribute to this ‘clash of civilizations’ making a cartoon of its own. It looks like making fun of Mohammad (pbuh) has become very fashionable this season and every one want to be cool.
Probably, common sense of rational people tells them that it is impossible to put out the fire by pouring some gasoline on it. Unless one has some other plans (which is also might be the case). However, that is what is happening.
Publishing offensive cartoons of the Prophet (pbuh) can not be justified by the ‘freedom of expression’. There is no absolute freedom and each freedom ends when it infringes on freedoms of others. You don’t have to take course in political science in order to understand this. Let’s be honest. There are always some taboos in every society, including European and American. I don’t want to elaborate on what are these topics, but there are some that I can not imagine having cartoons about n American and European press. It happens for Muslims that this taboo is making fun of the Prophet, Holy Qur’an, etc.
Every one has a right to do whatever she wants to do in a free society, some say. Let’s assume I have the right to have party in my house. Then my neighbor has the right to call police if my party disturbs him (her). However, if my neighbor is cool about it and does not bother, then party goes on. So when others do not protest actively and massively when their religion is offended they, like that neighbor, just let the party go on. However, if it violates my right to be who I am without being offended, then I also have right to protest and make a violator of my rights to “stop the party”.
Even if we assume it is not legally forbidden, publication of these cartoons is unacceptable from ethical point of view and absolutely irresponsible. Every right assumes certain responsibility, otherwise, why non-adults do not enjoy all the rights that adults do? Why mentally incompetent persons are not held responsible for their acts? Let’s then provide everybody with absolute and unlimited rights. Can you imagine this kind of “free society”?
Why some of European media and partially general public went to this confrontation? In my humble opinion there are several explanations:
Due to the increase of immigrant population (mainly Muslim) and a lot of cultural and ideological differences, there is a rise in hostility (both hidden and open) on the part of European society towards Muslims. This event just tore off the curtain of political correctness and revealed its hidden fears and complexes. After centuries of religious wars, Europe is afraid of any impact of religion and new challenges that come from Muslim understanding of the role of religion in everyday life. What is happening now is that there is a certain threat to “European values” from outside. It is like saying “you see, they want to impose on us their laws”, “we do not have to follow your rules” and “go home, if you do not like us”.
An Eurocentric approach to other non-European worldviews, which makes it hard to change from inside and absorb something that comes from “barbaric” people and cultures. Partly, it is connected to the previous explanation.
At the same time, riots, burning flags and embassies, death threats and declaration of war, drawing cartoons in response and showing all kind of disrespect is absolutely inappropriate reaction. Why? See the epigraph. If we care about the symbols of our religion, we should pay attention to what it teaches us. Doing what we have been doing for centuries as Muslims we have showed even greater disrespect to our Prophet (pbuh). And after all, we should practice what we preach. Now everything just turned upside down and ‘Muslims world’ in a way lost its initial international moral support on this issue. Why we use fists, if we can use arguments, “repelling with something that is better.” Again and again, many people in the ‘Muslim world’ rise to all kinds of blatant provocations and fully meet the expectation of those who stand behind them. “Wanna see crazy Muslims? Here you go”. Why it happened in this particular case? In my opinion there might be several explanations:
Only a small minority of people participates in these violent actions and most of Muslims despite the same feeling of humiliation and offense protest peacefully. Unfortunately, you do not see these people on TV. Usually, you see those who burn flags, destroy and burn property, scream and shout. As we know from Mancur Olson’s theory of group behavior usually small groups are more organized and flexible in their activities. This makes their collective actions more effective. In the meantime, huge and dispersed group remains unheard due to its dispersion and lack of coordination. This is the case now. Small radical religious groups have mobilized their resources and followers and are on the front line now. It is easy for them, especially, if it is what other not less radical but secular group just expects them to do. It was the time for radicals on both sides to tell: “You see, I was right. They hate us.”
This event has turned into the tool of political fight. Lebanon accuses Syria, US accuses Syria and Iran, Syria accuses US, Iran accuses “global Zionism” and so on. “Taliban” gets another carte-blanche and speaks out gaining supporters. Many interest groups just take advantage of this conflict and try to increase their political capitals through keeping the “fire of hatred” burning.
For some people, it is just another manifestation of the “clash of civilizations”. Imagine a poor, uneducated person, who lives in worse economic and political conditions than people in the West do, “local authorities” on the street tell him that it is the “infidel West” that is responsible for all problems. And now they “stab at our Prophet (pbuh)”. Again there is a great deal of psychological fears and complexes that just need a shock to come out. And when you know that there is no way your voice of protest will be heard if you do not raise hell, you raise hell and make it to the news, letting your emotions out at the same time. It is like Raskolnikov in Dostoevsky’s “Crime and Punishment”, who commits a crime in order to prove to himself and everybody that “I am not a trembling wight, I also have a right.”
What to do? Finally, understand that we live in the globalized world, where everything is closely interconnected; that there are a lot of differences and being different does not necessarily mean being wrong or inferior. People on both sides should forget about arrogance and start listening. If you want to use cartoons to stress certain problems of the ‘Muslim world’ there are many other figures to make fun of and, verily, the Prophet Mohammad (phuh) is not among them.
The demography of Europe is dramatically changing. It means that significant social changes are on the way. How to deal with this process? Well, you can use Adolf Hitler’s approach and place all those who are different and not of a “higher race” to concentration camps. You can also be more generous and force them into ghettos and reservations and get segregated from them.
But you may also try to ‘include’ them and respect their values. If you look at the ‘Muslim world’ you will see how it has got westernized for the last 200 years and is still changing. Like in Europe, in many ‘Muslim countries’ people are afraid of loosing their own identity and get absorbed by external ‘mass culture’. In this context, offense of the Prophet (pbuh) has much broader implications.
We should forget about ‘East’ and ‘West’, there is one world, which is like a living organism. If one part hurts the whole organism feels this pain. It is always easy to judge others, but it is not what should be done now. Anger and enmity is not the answer. We can not do anything about the world becoming smaller but try to make use of this process through mutual understanding instead of mutual enmity.
Fuad Aliyev
Hubert H. Humphrey fellow
Public Policy
University of North Carolina - Chapel Hill
Some remarks on political cartoons depicting the Prophet Mohammad (PBUH) and following reaction
‘Goodness and evil cannot be equal.
Repel (evil) with something that is better.
Then you will see that he with whom you had enmity
will become your close friend.
And no one will be granted such goodness
except those who exercise patience and self-restraint.’
(Holy Qur’an: 41:34-35)
Probably all of you know already the story about the offensive cartoons depicting the Prophet Mohammad (peace be upon him) in the Danish ‘Jyllands-Posten’ newspaper and the huge wave of protest that has struck the Muslim world. The story that was almost about to be over, restarted thanks to other European mass-media that disagreed with the apologizes of the ‘Jyllands-Posten’ editor and published these cartoons again. Debates are going on and radicals from both sides make hostile statements and acts. ‘Daily Tar Heel’ also decided to contribute to this ‘clash of civilizations’ making a cartoon of its own. It looks like making fun of Mohammad (pbuh) has become very fashionable this season and every one want to be cool.
Probably, common sense of rational people tells them that it is impossible to put out the fire by pouring some gasoline on it. Unless one has some other plans (which is also might be the case). However, that is what is happening.
Publishing offensive cartoons of the Prophet (pbuh) can not be justified by the ‘freedom of expression’. There is no absolute freedom and each freedom ends when it infringes on freedoms of others. You don’t have to take course in political science in order to understand this. Let’s be honest. There are always some taboos in every society, including European and American. I don’t want to elaborate on what are these topics, but there are some that I can not imagine having cartoons about n American and European press. It happens for Muslims that this taboo is making fun of the Prophet, Holy Qur’an, etc.
Every one has a right to do whatever she wants to do in a free society, some say. Let’s assume I have the right to have party in my house. Then my neighbor has the right to call police if my party disturbs him (her). However, if my neighbor is cool about it and does not bother, then party goes on. So when others do not protest actively and massively when their religion is offended they, like that neighbor, just let the party go on. However, if it violates my right to be who I am without being offended, then I also have right to protest and make a violator of my rights to “stop the party”.
Even if we assume it is not legally forbidden, publication of these cartoons is unacceptable from ethical point of view and absolutely irresponsible. Every right assumes certain responsibility, otherwise, why non-adults do not enjoy all the rights that adults do? Why mentally incompetent persons are not held responsible for their acts? Let’s then provide everybody with absolute and unlimited rights. Can you imagine this kind of “free society”?
Why some of European media and partially general public went to this confrontation? In my humble opinion there are several explanations:
Due to the increase of immigrant population (mainly Muslim) and a lot of cultural and ideological differences, there is a rise in hostility (both hidden and open) on the part of European society towards Muslims. This event just tore off the curtain of political correctness and revealed its hidden fears and complexes. After centuries of religious wars, Europe is afraid of any impact of religion and new challenges that come from Muslim understanding of the role of religion in everyday life. What is happening now is that there is a certain threat to “European values” from outside. It is like saying “you see, they want to impose on us their laws”, “we do not have to follow your rules” and “go home, if you do not like us”.
An Eurocentric approach to other non-European worldviews, which makes it hard to change from inside and absorb something that comes from “barbaric” people and cultures. Partly, it is connected to the previous explanation.
At the same time, riots, burning flags and embassies, death threats and declaration of war, drawing cartoons in response and showing all kind of disrespect is absolutely inappropriate reaction. Why? See the epigraph. If we care about the symbols of our religion, we should pay attention to what it teaches us. Doing what we have been doing for centuries as Muslims we have showed even greater disrespect to our Prophet (pbuh). And after all, we should practice what we preach. Now everything just turned upside down and ‘Muslims world’ in a way lost its initial international moral support on this issue. Why we use fists, if we can use arguments, “repelling with something that is better.” Again and again, many people in the ‘Muslim world’ rise to all kinds of blatant provocations and fully meet the expectation of those who stand behind them. “Wanna see crazy Muslims? Here you go”. Why it happened in this particular case? In my opinion there might be several explanations:
Only a small minority of people participates in these violent actions and most of Muslims despite the same feeling of humiliation and offense protest peacefully. Unfortunately, you do not see these people on TV. Usually, you see those who burn flags, destroy and burn property, scream and shout. As we know from Mancur Olson’s theory of group behavior usually small groups are more organized and flexible in their activities. This makes their collective actions more effective. In the meantime, huge and dispersed group remains unheard due to its dispersion and lack of coordination. This is the case now. Small radical religious groups have mobilized their resources and followers and are on the front line now. It is easy for them, especially, if it is what other not less radical but secular group just expects them to do. It was the time for radicals on both sides to tell: “You see, I was right. They hate us.”
This event has turned into the tool of political fight. Lebanon accuses Syria, US accuses Syria and Iran, Syria accuses US, Iran accuses “global Zionism” and so on. “Taliban” gets another carte-blanche and speaks out gaining supporters. Many interest groups just take advantage of this conflict and try to increase their political capitals through keeping the “fire of hatred” burning.
For some people, it is just another manifestation of the “clash of civilizations”. Imagine a poor, uneducated person, who lives in worse economic and political conditions than people in the West do, “local authorities” on the street tell him that it is the “infidel West” that is responsible for all problems. And now they “stab at our Prophet (pbuh)”. Again there is a great deal of psychological fears and complexes that just need a shock to come out. And when you know that there is no way your voice of protest will be heard if you do not raise hell, you raise hell and make it to the news, letting your emotions out at the same time. It is like Raskolnikov in Dostoevsky’s “Crime and Punishment”, who commits a crime in order to prove to himself and everybody that “I am not a trembling wight, I also have a right.”
What to do? Finally, understand that we live in the globalized world, where everything is closely interconnected; that there are a lot of differences and being different does not necessarily mean being wrong or inferior. People on both sides should forget about arrogance and start listening. If you want to use cartoons to stress certain problems of the ‘Muslim world’ there are many other figures to make fun of and, verily, the Prophet Mohammad (phuh) is not among them.
The demography of Europe is dramatically changing. It means that significant social changes are on the way. How to deal with this process? Well, you can use Adolf Hitler’s approach and place all those who are different and not of a “higher race” to concentration camps. You can also be more generous and force them into ghettos and reservations and get segregated from them.
But you may also try to ‘include’ them and respect their values. If you look at the ‘Muslim world’ you will see how it has got westernized for the last 200 years and is still changing. Like in Europe, in many ‘Muslim countries’ people are afraid of loosing their own identity and get absorbed by external ‘mass culture’. In this context, offense of the Prophet (pbuh) has much broader implications.
We should forget about ‘East’ and ‘West’, there is one world, which is like a living organism. If one part hurts the whole organism feels this pain. It is always easy to judge others, but it is not what should be done now. Anger and enmity is not the answer. We can not do anything about the world becoming smaller but try to make use of this process through mutual understanding instead of mutual enmity.
Fuad Aliyev
Hubert H. Humphrey fellow
Public Policy
University of North Carolina - Chapel Hill
Subscribe to:
Posts (Atom)
