http://www.idmedina.ru/books/islamic/?2028
ВЗАИМООТНОШЕНИЕ ЭТИКИ И ЭКОНОМИКИ В ИСЛАМСКОЙ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ МОДЕЛИ
Ф. Алиев,
лектор университета «Хазар», Азербайджан
Подход исламской экономической модели к решению вопросов экономики необходимо рассматривать в контексте принципа эндогенности этики. Именно этика, «моральный кодекс» Ислама должна стоять в корне данного подхода.
Современная экономика появилась из этики, как это видно из истории и из самой ее системы. Это видно также из того, что в любом экономическом анализе необходимы только два измерения, чтобы вновь вернуться к этике, а именно – временное и социальное. Если речь заходит не только о краткосрочных, но и о долгосрочных соображениях пользы, о пользе общественной, то мы сразу оказываемся в самом центре дискуссии по этическим вопросам.
Вопросы экономической и предпринимательской этики постоянно появляются и в этике, и в экономике. Это означает, что территория, где они пресекаются, еще не исследована, что существуют различные, частично конфликтующие точки зрения относительно ее задач, что терминология расплывчата и неоднозначна, и, что особенно важно, не ясны также измерения оценки научного качества привидения доказательств1. Экономическая этика появилась также в академическом образовании – сначала в США, а теперь все больше и в Европе. В исламской экономической системе и основанных на ней моделях этика играет базовую роль, и исламские экономисты внесли свою лепту в научный диспут о связи этики и экономики.
Главным и существенным различием между «западным» и «исламским» подходом является вопрос эндогенности этики в экономических отношениях. Характерным является определение экономической этики со стороны Хомана и Бломе-Дреза2, согласно которому экономическая этика (или предпринимательская этика) занимается вопросом, какие моральные нормы или идеалы могут иметь значение (для предприятий) в условиях современной экономики и общества. Здесь этические принципы носят прикладной характер3. В исламской экономической системе и ее моделях любая экономическая деятельность воспринимается в контексте ее соответствия этике Ислама и исламскому праву.
Несмотря на данное различие, в вопросах решения социально-экономических проблем со стороны обеих систем их позиции очень часто соприкасаются. Так, оба подхода требуют в той или иной степени усиления верховенства закона и добросовестной конкуренции.
В зависимости от морально-теоретической позиции наблюдателя можно различить два направления аргументации: парадигму индивидуальной этики и парадигму институциональной этики. Они различаются вопросом о том, требует ли этика моральной ответственности за экономическую деятельность посредством моральных поведенческих ожиданий от отдельных индивидуумов (предприятий) или посредством соответствующего оформления институциональных рамок.
Любая предпринимательская деятельность сопряжена с множеством конфликтов между этическими требованиями и экономической рентабельностью. Чтобы разобраться в этой ситуации, мы предлагаем рассмотреть таблицу, представленную в таблице в форме системы четырех квадратов, разработанной Хоманом и Бломе-Дрезом4. Ее суть состоит в том, чтобы для требований морали и рентабельности в каждом случае различать положительное (высокое) и отрицательное (низкое) проявления.
Квадраты I и IV представляют классические случаи такими, как их предусматривает теоретическое обоснование рыночной экономики А. Смита. Квадраты II и III отражают возможность того, что прибыль, или рентабельность, и мораль могут расходиться. Здесь проявляется конфликт между этическими и экономическими требованиями. В этих случаях этические и экономические цели вступают в противоречие. Предприятия сталкиваются с этической дилеммой: они должны принять решение либо в пользу морали, либо в пользу прибыли. В этой дилемме квадрат II представляет решение в пользу прибыли, а квадрат III – в пользу морали.
Предпринимательская деятельность в поле напряжения морали и рентабельности
Низкая рентабельность
Высокое моральное признание
Высокая рентабельность
III
Экономический конфликт
I
Положительная совместимость
IV
Отрицательная совместимость
II
Моральный конфликт
Низкое моральное признание
Согласно Хоману и Бломе-Дрезу, решение вышеуказанных конфликтных ситуаций возможно через претворение в жизнь двух типов стратегий:
1. Стратегия конкурентной борьбы – предпринимательское поведение, которое, согласно логике рыночной конкурентной борьбы, направлено прямо на получение прибылей.
2. Изменение существующего рамочного порядка для предпринимательской деятельности. Данная стратегия охватывает политическую деятельность предприятий.
В случае этического конфликта (квадрат II) у предприятий два выбора: 1) изменение собственного поведения (стратегия конкурентной борьбы); 2) попытка изменить поведение конкурентов. В случае экономического конфликта (квадрат III) предприятия должны быть в состоянии осуществлять свои этические стремления изменив собственное экономическое поведение.
Стратегия конкурентной борьбы подразумевает такие действия как, например, разработка новых продуктов и процессов производства посредством усиленных инвестиций в исследования и развитие, которые отвечают более высоким этическим стандартам. Данные «моральные инновации» создают условия для новых комбинаций производственных факторов, гармонизируя моральные и экономические составляющие. По этой причине предприятия разрабатывают и устанавливают также внутренние нормы поведения, выходящие за рамки законных обязанностей, и контролируют их соблюдение. На практике такие действия не только обеспечивают рыночный потенциал, но и преследуют целью создать хорошую репутацию и вызвать доверие.
Стратегии политики порядка предприятия направлены на компенсирование случайных, системных, преходящих и прочих недостатков государственного рамочного порядка. В таких случаях меры предпринимательской политики замещают политику. Здесь речь идет об обязательном установлении этических стандартов для предприятий через коллективное самообязательство. Данная стратегия наиболее актуальна тогда, когда отдельному предприятию не по силам достичь совместимости морали и рентабельности только посредством собственной деятельности.
Стратегия политики порядка может быть реализована двумя способами: с одной стороны, предприятия могут сделать значительными моральные ценности посредством своего политического участия. Кроме их участия в дальнейшем развитии государственного законодательства, предприятия в состоянии даже без содействия государства компенсировать недостатки политики порядка. Они могут сами определить новый порядок конкурентной борьбы, например, при помощи коллективных самообязательств в форме кодекса отрасли. Намерением политики порядка в широком смысле является установить поверх отраслевых договоренностей или профессиональных этик правила для общего поля деятельности, за что, согласно классической концепции, отвечала государственная политика порядка. Таким образом, предприятия заменяют государственную политику порядка и дают возможность целям отрасли продвинуться вперед в сферу высокого морального признания. Данная стратегия также будет служить усилению социального капитала.
Обе стратегии выражают суть исламской экономической модели, где не должно существовать конфликта между рентабельностью и этикой, эффективностью и социальной справедливостью. Если первая стратегия осуществляется на микроуровне, вторая стратегия соответствует мезо и макроуровням экономической системы.
Элементы исламской парадигмы социальной справедливости
Тут мы подходим еще к одной важной черте исламской экономической модели – особенной системы мотивации. Некоторыми исламскими экономистами утверждается, что в отличие от классической рыночной экономики в классической исламской кооперация и взаимная ответственность, а не конкуренция, являются ведущей силой5. В свою очередь, Номани и Рахнема с ссылкой на аль-Газали отмечают роль «исламского братства» в исламских экономических отношения. Это братство состоит из трех частей6:
1) ихсан – благотворительность, то есть удовлетворение нужд мусульман после удовлетворения собственных;
2) мовасат – удовлетворение нужд мусульман наравне со своими;
3) исар – жертвование, то есть удовлетворение нужд мусульман до удовлетворения своих.
Как видно из вышеизложенного, принцип исламского братства в качестве механизма координации в экономической модели подразумевает определенные виды экономической деятельности, применение и результаты которых не совместимы с основными правилами рыночной экономики.
В этой связи следует отметить, что исламская экономическая модель подразумевает комбинацию и «мирное сосуществование» свойственного рыночной экономике приоритета рентабельности с принципом социальной справедливости. Учет социальной справедливости при рассмотрении, проектировании, осуществлении и управлении государственной политикой порядка, включая распределение ресурсов, распределении должностей в правительстве и организациях, принятии и осуществлении законов, налогообложении, составлении бюджета, финансировании проектов развития и пр. должен в идеале привести к построению гармоничного и справедливого общества.
Социальная справедливость здесь обладает четырьмя основополагающими и взаимодополняющими элементами, которые показаны на схеме: 1) верховенство закона; 2) распределение богатства; 3) справедливое обращение и 4) отсутствие дискриминации.
Таким образом, можно выделить следующие главные практические выводы:
1. Политика должна быть основанной на искренности и реальной ситуации, и должна быть умеренной.
2. Во время планирования и выполнения исполнители политики должны учитывать справедливость для всех получателей осуществляемой политики.
3. Исполнители политики должны ориентироваться на интересы масс, а не привилегированных элит.
Любые политико-экономические импликации исламской экономической модели, стоящей на принципе социальной справедливости, возможны, если ударение будет перемещено с изменения системы через совершенствование лидеров к созданию такой институциональной структуры, которая вынудит даже самых безнравственных лидеров играть по правилам. Этот подход не является новым для исламской теории и практики государственной политики и управления. Он практиковался как самим Пророком Мухаммадом (с), так и после его смерти первыми мусульманскими правителю, особенно в период правления Али ибн Абу Талеба.
Институциональные реформы согласно Исламу, нацеленные на продвижение социальной справедливости, подразумевают изменения, как в правовой, так и этической плоскости. Основными политико-экономическими инструментами для осуществления социальной справедливости, согласно принципам Ислама, являются нижеследующие:
1) демократия, легитимность и ответственность (бейат) – чтобы проводить законную политику, исполнители политики должны быть избраны и одобрены гражданами согласно обычной практике и существующему законодательству;
2) процесс принятия политических решений на каждом уровне должен быть прозрачным и открытым для критики и консультации (шурa);
3) отмена ростовщичества (риба);
4) институты исламской политической экономии, продвигающие кооперацию, например мудараба (разделение прибыли и убытков) и мушарака (совместное участие);
5) институт распределительных налогов с богатства (закят, хумс);
6) эффективное использование ресурсов через устранение расточительства (исраф).
Все эти инструменты в той или иной степени призваны привести к усилению социальной справедливости. Так, развитие институтов демократии создает основу для претворения исламских идеалов в жизнь, легитимизирует власть, усиливает степень ответственности тех, кто принимает политические решения. Согласно этому принципу, власть легитимна, если признана обществом в соответствии с принятыми нормами и стандартами.
Принцип консультаций (шура) представляет собой основу для развития культуры диалога между ветвями власти, между правительством и неправительственным сектором, бизнесом и обществом и т. д. Политика данной направленности поощряет прозрачность бизнеса и государственной политики, а также децентрализацию и прозрачность процесса принятия решений.
Отмена ростовщичества должна уменьшить эксплуатацию финансовым сектором через поддержание зависимости общества и фирм от ссуд и процентным ставкам.
Четвертый набор инструментов должен занять место процентных кредитов через схемы «разделения прибылей и убытков», исторически развивался в мусульманских странах. Эти механизмы способствуют сотрудничеству между капиталом с одной стороны и рабочей силе и идеям с другой (мудараба); или объединение капиталов, чтобы начинать бизнес или осуществлять любую социальную инициативу (мушарака); лизинг; финансирование торговли (бай муаджал, мурабаха), схемы венчурного капитала, и т. д.
Налогообложение богатства нацелено на то, чтобы поддержать дистрибутивную социальную справедливость в обществе. Например, через прогрессивное налогообложение. Хотя обязательные налоги недостаточны для решения проблемы бедности, если они не сопровождаются милосердием и социальной ответственностью.
Неприятие расточительства и утилитарного подхода к окружающей среде – другой основной инструмент государственной политики. Так как все ресурсы предоставляет Бог и люди – наместники и пользователи этих ресурсов, они несут ответственность за эффективное использование. Это подразумевает борьбу с расточительством и загрязнением окружающей среды. Таким образом, есть ясная связь между эффективностью (понимаемой не только в материальном, утилитарном смысле) и справедливостью. Если мы принимаем принцип Tовхида, мы принимаем всеобщее единство. Таким образом, загрязняя окружающую среду, мы вредим себе, так как мы – часть Природы, созданной Единым Богом.
Примечания:
1 Хоман К., Бломе-Дрез Ф. Экономическая и предпринимательская этика // Политическая и экономическая этика. – Гранд Москва, 2001.
2 Там же.
3 Əliyev F. B. Azərbaycanın iş adamlarının iqtisadi davranışında etikanın rolu. Avrasiya Fondunun Qafqaz Tədqiqat Resurs Mərkəzi və Nyu-York Karneqi Korporasiyasının müştərək layihəsi çərçivəsində hazırlanmış hesabat. – Bakı, 2005.
4 Хоман К., Бломе-Дрез Ф. Экономическая и предпринимательская этика // Политическая и экономическая этика. – Гранд Москва, 2001.
5 Choudhury M. The Muslim Republics of the Commonwealth of Independent States: Their Political Economy under Communism, Capitalism and Islam. // International Journal of Social Economics. – 1994. – Vol. 21, Nos. 5/6. – MCB University Press, 1994.
6 Nomani F., Rahnema F. Islamic Economic Systems. – Zed Books Ltd. London&New Jersey, 1994.
